
少數(shù)民族的樹(shù)葬形式
一、懸尸于樹(shù)
這種葬法在我國(guó)歷史文獻(xiàn)和民族學(xué)材料中都不乏其例,具體做法是先用破布或棕皮包裹尸體,放入竹筐;再請(qǐng)道公開(kāi)路,將竹筐掛在山?jīng)_的樹(shù)林中,讓尸體自然腐爛。這種懸尸于樹(shù)的葬法,即使是現(xiàn)在,也可以在鄂倫春族、赫哲族、鄂溫克族以及南方大瑤山的瑤族中遺存。
二、鄂倫春族樹(shù)葬
鄂倫春人的喪儀辦得既隆重又神秘。烏力楞的親友們先要用冰雪或河水沐浴尸身,再剝?nèi)鍢?shù)皮制成一個(gè)特殊的棺材,把死者殮葬其中,然后尋找一棵樹(shù)干茂密的大紅松,搭起木架,把棺材懸吊在半空。這樣既不用擔(dān)心野獸傷害尸體,又免去了物困人少或天寒地凍挖土深埋的困難。鄂倫春人之所以樹(shù)葬,是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為人死后靈魂不滅,會(huì)被太陽(yáng)召回天上,化做星星。所以鄂倫春人會(huì)特意在棺木兩端插上兩個(gè)木片,做為靈魂升天使用的翅膀。樹(shù)葬后一兩年內(nèi),如果棺材沒(méi)有落地,則表示死者生前的罪還沒(méi)贖清,因而沒(méi)能升天,還需要薩滿祭祀禱告;如果棺材落了地,則表示亡者的靈魂已經(jīng)升天。
三、瑤族、侗族樹(shù)葬
廣西大瑤山地區(qū)的茶山瑤和貴州黎平縣肇六鄉(xiāng)的侗族認(rèn)為,小孩子是由一位專(zhuān)司生育的花婆神負(fù)責(zé)接送的。因此,在孩子五六歲時(shí)要舉行酬謝花婆神的祭祀儀式,稱(chēng)為“還花”。如果還未“還花”,孩子就夭折了,則表示孩子的靈魂回到花婆神處,準(zhǔn)備重新投胎。為了讓他們能夠順利的投胎,亡故的小娃娃一般采用“掛葬”。具體做法是:先給死嬰穿好衣服,放在糞箕或簸箕中,用新白布(或黑布)蓋好,掛在村寨附近的樹(shù)枝或竹枝上,用草繩捆好,任由野獸猛禽吞食。該族人認(rèn)為,只有這樣才能使母親重新懷孕,否則會(huì)引起難孕或絕育。
四、西藏珞巴族樹(shù)葬
西藏地區(qū)的珞巴人,則會(huì)將死者捆成胎兒狀裝于藤筐中,掛在村莊周?chē)臉?shù)杈上,頭部用白布遮蓋,并戴上一只木制面具,再擺上各種食物和水果。收尸人手持葫蘆,反手倒水。其間喇嘛會(huì)念經(jīng)超度亡靈,并用玉米面做成七個(gè)面人和七個(gè)面虎,置于裝殮死者的藤筐前。死者家人須為死者祭祀三天,每個(gè)親朋須向死者送一張畫(huà)有22種圖案的路線圖,表示死者會(huì)選對(duì)路,一直走到天堂。
五、縛尸于樹(shù)
此葬法是用藤條或繩索將死者直接捆縛于樹(shù)上。這種葬法留下的資料不多。
六、置尸于臺(tái)
即在大樹(shù)的兩枝樹(shù)權(quán)上并排搭上小樹(shù)條,上面再鋪上樹(shù)枝,建成一個(gè)小小的平臺(tái),然后將死者置放在平臺(tái)上。這種方式在東北鄂倫春族和鄂溫克族中習(xí)見(jiàn)。
七、內(nèi)蒙古鄂溫克族樹(shù)葬
生活在內(nèi)蒙古自治區(qū)的鄂溫克人,在人死后會(huì)先在家里停放一兩天,再將尸體運(yùn)上山,選擇成正角的三、四棵樹(shù),在樹(shù)權(quán)間搭以橫木架,上鋪樹(shù)枝,然后將尸體陳放在木架上,并在死者身旁放上必須敲掉一塊的鍋、勺、碗、盆、煙袋等物品作為陪葬品。此后,不管尸骨是否掉落都不再過(guò)問(wèn)。
對(duì)樹(shù)葬習(xí)俗的產(chǎn)生,有人認(rèn)為同各民族的游獵經(jīng)濟(jì)有關(guān),也有人認(rèn)為是遠(yuǎn)古人類(lèi)“巢居”生活在葬俗上的反映,他們基于靈魂不滅的觀念,認(rèn)為人們?cè)谏畷r(shí)既然棲息于樹(shù)上,死后到另一世界也同樣要過(guò)樹(shù)居生活。隨著社會(huì)的發(fā)展,樹(shù)葬等綠色殯葬方式開(kāi)始被廣大群眾所接受了。希望在未來(lái),綠色環(huán)保的樹(shù)葬也能成為人們喜愛(ài)的殯葬方式。